EVRENSEL TANRI: Barış Mesajı
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
Bilgi Aramak
Bilgi nedir?
Bilgi, deneyim veya eğitim yoluyla kazanılan gerçekler, bilgiler ve beceriler olarak tanımlanabilir; Bir konunun teorik veya pratik olarak anlaşılması.
Bilgi neden önemlidir?
Kendimize soralım- Yemeyi, içmeyi, konuşmayı, okumayı, yazmayı, yürümeyi, koşmayı, gülmeyi, oynamayı, ağlamayı, yüzmeyi, giyinmeyi, yaratıcı olmayı, birbirimize olan sevgimizi ifade etmeyi, yardımlaşmayı bilmiyorsak... bir başkası- hayatlarımız nasıl olurdu? Kuş mu, kedi mi, köpek mi, karınca mı, fare mi, balık mı? Ama kesinlikle insan dışındaki diğer yaratıklar içgüdüsel olarak bunlardan bazılarını nasıl yapacaklarını biliyor gibi görünüyor - peki biz insanları farklı kılan nedir? İnsanların bilgiyi farklı bir şekilde arama yeteneği mi var? Belki de iyiyi kötüden, doğruyu yanlıştan ayırmamıza yardımcı olacak şekilde? Eğer öyleyse- dünyanın sorunlarını çözmek için bu bilgiyi uygulamak için kullanamazsak neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmenin yararı nedir? İnsanların iyi ve kötünün bilgisi yoluyla bu dünyanın sorunlarını çözme sorumluluğu mu var? Acaba hür iradeye sahip olan insanlar, kendilerine ilim geldikten sonra bu gayelerini isteyerek kabullenmeyi seçebilirler mi? Ve Tanrı'nın Bilgisi nedir? - Kişi Tanrı'yı diğer tüm yaratıklarından daha iyi nasıl tanıyabilir? İnsanlar iyiyi ve kötüyü bilme yeteneklerinden dolayı Tanrı'yı diğer tüm canlılardan daha iyi tanıma yeteneğine sahip midir? ve O'nun Güzel Nitelikleri hakkında düşünerek ve onları kendi hayatlarımıza dahil ederek mi? - Şüphesiz Allah İyidir- ve biz, aksini bilmeden iyiyi nasıl bilecektik? İniş ve çıkışlarla dolu bir yaşam, dualite yaşamı yaşamasaydık, bunun tersini nasıl bilebiliriz? Cehennemin ve ölümün kendisi hakkında bilgimiz yoksa, cennetin ve ezeliyetin kıymetini nasıl anlarız?
Kutsal Yazılara göre - bilgi ve bilgelik, ona sahip olanlar için bir nimettir. Altın ve gümüşten daha kıymetli, kıymetli mücevherlerden daha hoştur. Onu arayanlar ve bulanlar, bu hayatın malzemesinin, solup ölen ve toza dönüşen bir çiçek gibi geçici olduğunu, oysa bilgelik, bilgi ve sevginin sonsuz ve sonsuz ve sonsuz ve sonsuz bir yolculuk olabileceğini anlarlar. yaratıcı bir şekilde kullanılırsa iç Barış.
Bilgi olmadan hakikate nasıl ulaşabiliriz? Kişi şunu sorabilir: “Fakat Gerçeği aramak neden önemlidir?” Ama doğruyu yanlıştan, iyiden ve kötüden doğruyu hakikat olmadan nasıl bilebiliriz? “Ama neyin iyi neyin kötü olduğunu neden bilmemiz gerekiyor?” diye sorulabilir. Ama doğru ile yanlışı, iyi ile kötüyü bilmeden bize neyin fayda sağladığını ve neyin bize zarar verdiğini nasıl bilebiliriz? Biri sorabilir- “ama bize neyin zarar verdiğini ve neyin bize fayda sağladığını neden bilmemiz gerekiyor?” -Neden bu kadar çok soru soruyoruz? - belki de o zaman Tanrı'nın İradesine teslim olup bu kadar çok soru sormayı bırakmalıyız? Şüphesiz- O bizim için neyin iyi olduğunu ve bizim için neyin kötü olduğunu en iyi bilir? Neden O'nun en iyisini bildiğini kabul edip O'nun hidayetine tâbi olmaya ve O'nun Emirlerine itaat etmeyelim? Kişi sormaya devam edebilir… “Ama O’nun emirlerinin Gerçek olduğunu nereden biliyoruz?” – eh- belki de cevap buradadır – ilim, hikmet ve anlayışla… Bir kere gönlümüze emirler yazıldığında – ve onun doğruluğuna inandığımızda – o zaman isteyerek itaat etmek boynumuzun borcu… ve muhakkak ki tutulacağız. şüpheli?
Ama başkalarına fayda sağlamak için en iyi şekilde nasıl kullanılacağına dair bilgelik olmadan bilginin dünyaya ne faydası olur? Ve kendisi için istediğini başkaları için istemiyorsa, insan neden başkalarıyla paylaşma dürtüsü duysun? Öyleyse bilgi, sevgi ve bilgelik olmadan, Tanrı'yı hoşnut edecek şekilde nasıl uygulanabilir?
Yansıma için bazı kavramlar:
Sadece bilmek yeterli mi? Deneyimlemiyorsak, okuduklarımızı veya bize öğretilenleri gerçekten biliyor muyuz? Nasıl bu kadar iyi bilip gerçekten anlıyoruz? Bilgimizin ağırlığı nasıl ölçülür? Ölçülü mü? Niyetlerle mi ölçülür? Veya sözler veya eylemler? Biri diğerini doğruluyor mu? Eğer fiiller sözlerimizin bilgisini, sözler de kalplerimizin bilgisini tasdik ediyorsa, o halde şüphesiz yalnız kitaplarla ve atalarımızdan ve onların atalarından nesiller boyu öğretilen ilimler Allah'a iman bilgimizi tasdik etmeye yetmez mi? Doğruluk ve imanımız amellerle tasdik edilmedikçe bilgimiz değersiz mi olur? Şüphesiz Hakikat, hikmet ve Sevgi olmadan, bu dünya hayatında bilginin bir ifadesi ve anlamı olmaz mı?
Aktif olarak ve isteyerek araştırmazsak bilgiyi nasıl kazanabilir ve gerçekten takdir edebiliriz? Önemini anlamadıysak neden onu aramalıyız? Bilgelik olmadan önemini nasıl anlarız? Kalbimizi, aklımızı ve ruhumuzu kullanmadan bilgeliği nasıl takdir ederiz? Fiziksel duyularımız olmadan kalplerimizi ve zihinlerimizi nasıl kullanabiliriz? Yaratılışta fiziksel varlığımız olmadan duyularımızı nasıl kullanabiliriz? Her şey aynı ve sabit olsaydı duyularımız ne algılardı? Öyleyse, duyularımız, bilgeliği anlamlandıran ve aradığımız bilgiyi takdir etmemize ve kullanmamıza yardımcı olacak şekilde, yalnızca ikilik, sürekli değişim ve yaratılışla dolu bir yaşam yoluyla algılayabilir mi?
Eğer onu 'anlayamıyorsak', bilginin 'kelimeler' olarak kullanımı nedir? Mantık ve akıl kullanmadan bilgiyi nasıl 'anlayabiliriz'? arkasındaki itici güç değil mi? aklımız gerçeği aramak? Bilgimizi ve bilgeliğimizi paylaşmanın ve onu başkalarına fayda sağlamak için kullanmanın itici gücü kalplerimiz değil mi? Ruhumuz bunda nasıl bir rol oynuyor? Acaba ruhlarımız Tanrı'yı tanımaya çalışırken iç huzuru mu buluyor? Hem kalbimizin hem de aklımızın arkasındaki itici güç bu mu?
Bilgelik olarak uygulayamayacaksak, bilginin ne anlamı var? Paylaşılması sevgiden gelmiyorsa, bilgiyi başkalarına yardımcı olacak şekilde nasıl uygulayabiliriz? Öyleyse sevgi olmadan, bilginin dünyaya ne faydası var?
Cahillik mutluluk değil mi? Adem ve Havva, 'iyiyi ve kötüyü bilme ağacından' yemeden önce Aden bahçesinde mutlu değil miydiler? Onların 'cennetten düşmesine' yol açan bilginin kendisi mi yoksa dünyevi mücadelelerine ve nihayetinde ölümlerine yol açan Tanrı'ya itaatsizlikleri miydi? İyiyi ve kötüyü bilme ağacından yedikten sonra hayat ağacını neden yasakladılar? İbrahimi kutsal yazı bize her zaman bilgi ve bilgelik ve anlayış aramamızı tavsiye eder - bu nedenle ölüme götüren yıkıcı olanın iyi ve kötünün bilgisi değil, bilgi geldikten sonra Tanrı'ya itaatsizlik olduğu sonucuna varmak mantıklıdır. Biz. İnsan, neyin doğru neyin yanlış olduğu konusunda Allah'tan bir kez söz aldığında, bu hidayeti (anlayışımdan\) reddetmek ve hidayete bilerek karşı gelmek, bedenen ve ruhen ölüme götüren şeydir. İnsanın bu "kendi kendine yeterli" olduğuna, "Allah'tan daha iyi bildiğine", hayatın, rızk ve varlığın kaynağı olarak Allah'a "güvenmesi" gerekmediğine inanma durumu, Allah katında "kibirlenmek" gibidir. ve bu, belki de “İblis'in veya Şeytan'ın, Adem'i yarattığında ve meleklerden kendisine secde etmelerini istediğinde, Allah'ın emrine isteyerek itaatsizlik etmesi nedeniyle cennetten düştüğü, ancak İblis'in (Şeytan) reddettiği hikayeyle ilişkilendirebiliriz. Şeytan ateşten ve Adem çamurdan yaratıldığı için kendisinin Adem'den 'daha iyi' olduğuna inanıyordu. Öyleyse neden sevgi dolu bir Tanrı, bu haldeyken Hayat Ağacı'ndan yememize ve Tanrı'nın emirlerine isteyerek itaatsizliğin bu ruhsal ölüm halinde ebediyen kalmamıza izin versin? Hayat Ağacından yemek yememize ve sonsuz hale gelmemize izin verilmeden önce, yeryüzünde zaman geçirmemizi ve kendimizi isteyerek O'nun İlahi İradesine 'teslim edebilmek' için bilgi, bilgelik ve anlayışı nasıl yeniden kazanacağımızı öğrenmemizi ister miydi? Böylece manevi hayatı yeniden kazanmanın tek yolunun, Allah'ın iradesine teslim olmak ve bizim için iyiyi ve bizim için kötü olanı en iyi O'nun bildiğini isteyerek kabul etmek, O'nun emirleri kalplerimize yazıldıktan sonra itaat etmek olduğunu görüyoruz. sevgiyle başkalarına yardım ederek bize verdiği rızkı kullanarak O'nun rızkına şükretmek. Bu yüzden bilgi edinmek için bilgeliği kullanmak ve bu bilgiyi sevgi ve bilgelik yoluyla, yeteneklerimiz ve potansiyellerimiz ölçüsünde başkalarıyla paylaşarak uygulamak.
Kutsal Yazılara göre, cehaletten yapılan günah, günah işleyen kişi bir kez farkına varır ve tövbe eder ve yollarını düzeltirse affedilebilir. Öyleyse neden sadece bir cehalet hayatı yaşamıyoruz - çünkü o zaman bizim suçumuz değilse ve işlediğimiz kötülükler bilmediğimiz takdirde tüm günahlarımız bağışlanacak? Bilgiyle yaşamaktansa cehaletle yaşamak daha güvenli değil mi? Elbette bilgi aramak ve bilgi edinmek, onu akıllıca uygulamak zorunda olmak için büyük bir sorumluluk getiriyor ve bizi nihai Yargıç tarafından çağrılacağımız bir duruma sokuyor mu? Cehalet içinde bir hayat yaşamak, çocuk gibi, sorumluluktan uzak, istediğimiz gibi yiyip içmemize, istediğimizi yapmamıza ve hayatın tadını sonuna kadar çıkarmamıza izin verir mi? Adem ve Havva (özgür iradelerini kullanarak) seçtiler mi? Tanrıların yeryüzünde istediğini yapmak için iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yiyerek bu alt alemdeki sorumluluk görevini kabul etmek mi? İnsanın amacı bu mu? Yoksa Hakk'ı bildikleri halde bile bile O'nun yarattıklarından daha iyi olduğunu zanneden bir nefs ve kibir düşmanı olan Allah'ın bir düşmanı tarafından mı ayartıldılar? Kötülük yeryüzündekiler için miydi, yoksa kendimizi bilerek ve isteyerek İyi'den ayırdığımızda var olan doğal bir varlık mı?- Öyleyse, O'nun İlahi İradesine isteyerek teslim olmak ve kendimizi kötü olan her şeyden ayırmak elbette mümkün olmalıdır. Bu dünyada kötü görünen şey bile bizim için iyi olsun diye mi? – Öyleyse Cennet bu dünyada bir hal midir, yoksa sadece ahirette mümkün müdür?
Ama kalplerimiz ve zihinlerimiz doğal olarak ne yapmaya meyilli? Bilgi ve Gerçeği aramanın doğal özlemi nereden geliyor? İçgüdüsel mi? Bilgi ve bilgeliği aramak ruhun doğal arzusu mu? Ve eğer öyleyse, neden çoğumuz bu gerçeği arama yolunu reddediyoruz? Bu dünyaya doğan bir bebek, bir gün fiziksel olarak mümkün olduğu kadar "kendi kendine yeterli" olabilmek için doğal olarak "öğrenmek" ve "büyümek" için gelişir. Diğer hayvanlar yürümeyi, konuşmayı, avlanmayı ve kendi geçimlerini sağlamayı öğrenirler - ama hepimiz bu doğal dünyada sürekli bir fiziksel gelişimden geçiyoruz. Bu doğal 'büyüme' ve öğrenme eğiliminin bir şekilde veya biçimde bilgi ve bilgelik gerektirdiği iddia edilebilir. Bu fiziksel dünyadaki diğer canlıların bir istisnası olarak insanlar, yeteneklerinin en iyisine göre özgür iradelerini kullanarak zihinsel, fiziksel, duygusal ve ruhsal anlamda büyümelerini daha da geliştirmek için mantıksal akıl ve öz yansıtma kullanma yeteneğine sahiptir. . Öyleyse neden bazılarımız bunu yapmamayı seçiyor- ve eğer cehalet hayatını seçersek, o zaman bu Yaratıcımız Tanrı'nın gözünde affedilebilir mi?
Anladığım kadarıyla bilgiyle birlikte büyük bir sorumluluk geliyor. Bereket isteyerek ilim talep etmek ve sonra da (kendilerine ilim geldikten sonra) O'nun emirlerini yerine getirirken bu bilgiyi isteyerek uygulamak, O'nun yarattıklarına yardım etmek için, ancak insanın, Allah'a Meleklerden daha yakın olabilecekleri bir konuma ruhen yükselmesini sağlar. O'na teslim olmaları ve O'nun kulu olarak yaşamayı seçmeleri, zorlamadan değil, özgür iradedendir. Eğer Tanrı Barış, sevgi, şefkat ve bilgelik ise ve bu fiziksel dünyada ruhsal varlıklar olarak yaşayarak öğrendiğimiz tüm güzel kavramlarsa, O'na yakın olan kişi, bizi doğuran bu nitelikleri paylaşmaktan yararlanır. onun ruhu- sonsuz Barış. Bu sorumluluğu üstlenmek istemeyenler cehalet dolu bir hayat yaşamayı seçebilirler. Bununla birlikte, cehaletle birlikte, fiziksel, ruhsal zihinsel ve duygusal refah perspektifinde bodur bir büyüme yaşamına yol açan bir bilgelik eksikliği gelir. Kendi üzerinde tefekkür ve farkındalık yoluyla ve davranışlarının sorumluluğunu alarak Hakikat ve bilgi ve bilgelik ve anlayış yolunu aramayı bilerek reddeden ve reddeden kişiler, bu nedenle asla Sonsuz bir manevi Barış durumuna ulaşamazlar. Ancak, gerçek cehaletten dolayı bilgi ve bilgelik arama yeteneğinden yoksun olan bizler ne olacak? Örneğin, düşük bir IQ'ya veya bir tür engelliliğe sahip oldukları için mi? - Anladığım kadarıyla, bunlar barış durumundan diğerleri kadar zevk alabilecekler, çünkü özgürlük veya yetenek eksikliğinden sorumlu tutulmayacaklar. bilgi arama yolunu seçmek veya reddetmek.
Böylece, bir insan olarak, tıpkı diğer tüm yaratıklar gibi, doğal olarak öğrenmeyi ve gelişmeyi arzuladığımızı ve Gerçeği arama eğilimimizin büyük olasılıkla doğal bir varoluş hali olduğunu anlayabiliriz. Ama bilgiyi aramadan Gerçeği nasıl arayabiliriz? Önemi ve faydaları hakkında bilgelik olmadan bilgiyi nasıl arayabiliriz? Kalbimizde bilgi yazılı olmadan hakikati nasıl gerçekten arayabiliriz? Her şey, Yaratıcımızla doğrudan bir bağlantıya sahip olmamıza bağlıdır - çünkü hepimiz çaresizlik anında yardım için ağlayan bir bebek gibi O'nun yardımını aramaya meyilliyiz - Yardımımıza kim daha iyi gelir ve Kim O'ndan daha güçlüdür. Bizi mi yarattı? Bazılarımız, rahatlık ve bolluk zamanlarında bunu 'unutabilir' ve belki de bu yüzden bazen mücadele ve zorluk anları, ruhlarımızın yeniden bağlantı kurması ve nereden geldiğimizi ve gerçekten kime güvendiğimizi hatırlaması için bir fırsat yaratabilir. Yaşam ve dolayısıyla bilgi ve bilgelik ve ruhsal, fiziksel ve duygusal büyüme.
'Kalem' aracılığıyla ve deneyimlerden, hayatın kendisi, kendi varlığımız ve içindeki yaratıklar dahil çevremizdeki çevre hakkında bilgi, anlayış ve bilgelik kazanarak, Tanrı'nın Kendisinin güzel niteliklerini öğreniriz. Bazen hayatımızda zorluklarla, mücadelelerle ve kayıplarla karşı karşıya kalırız - ancak çoğu zaman bu kırık zamanlarda en çok öğrenme fırsatını kazanırız. Öz-yansıtma ve dikkatli tefekkür yoluyla, insan varoluşun karşıtlarını, yaşam ve ölüm, sevgi ve nefret, Barış ve savaş, iyi ve kötü vb. karşıtlarını karşılaştırabilir ve bu karşıtlıkları ne kadar aşırı deneyimlersek, o kadar çok yaşarız. 'onları tanı. Bu şekilde, parçası olmak istediğimiz nitelikleri nasıl seçeceğimizi öğrenebilir, bu nitelikleri başkalarıyla paylaşmak isteyip istemediğimize kendimize isteyerek karar verebilir ve en iyisine göre çeşitli derece ve seviyelerde yaratıcı veya yıkıcı bir yaşam sürmeyi seçebiliriz. yetenek ve yeteneklerimizin - işitme, görme, hissetme duyularımızı kullanarak ve konuşma ve davranışlarımızı kullanarak. Cehennemin derinliklerinden geçenlerin, 'cennet'in halini ve oraya nasıl gidileceğini, zor anlarında kavradıkları hikmetlerle gerçekten takdir etmeleri ve 'bilmeleri' daha olasıdır.
Bu nedenle bilgi ve bilgelik yoluyla, Yaratılış Kaynağımıza, Bilgelik, Bilgi ve Hakikat ve Sevgi kaynağımıza bağlanarak hem ruhsal hem de fiziksel anlamda daha 'yaratıcı' olabilir ve 'büyüyebiliriz'. Bilgimizi ve anlayışımızı kullanmaya başladığımızda yaratıcı oluruz. yetenek ve yeteneklerimize göre, ışık kapları gibi veya dallarına su sağlayan bir ağacın kökleri gibi - hepsi aynı ağacın parçalarıdır ve yaratılışın geri kalanını beslemeye yardımcı olmak için meyve verir. Bu dünyaya doğan çocuklar gibi bizler de doğal olarak çevremizden, kitaplarda okuma ve yazma yoluyla yazılanlar, ebeveynlerimizden ve toplumlarımızdan bize aktarılan rehberlik yoluyla öğrenmeye meyilliyiz. Fakat 'hidayet' olarak takip ettiğimiz şeyin aslında gerçek gerçek olduğunu nasıl bilebiliriz? Hepimiz hayatımızda bir dereceye kadar kendi bireysel yeteneklerimize göre kendi seçimlerimizi yapabileceğimiz bir noktaya geliriz. O zaman bu soruları sormak ve doğal olarak 'Gerçek'e meyletmek ve bize aktarılan bilgiyi bile sorgulamak bize düşüyor. Her ruhun kendi bireysel yolu, yolculuğu ve bunu yapma yeteneği ve özgürlüğü vardır. Ve gerçeği bilgi ve bilgelik yoluyla aramanın ve mantığı, aklı ve deneyimi kullanarak anlamanın önemine ikna olmadıkça, o zaman ne zaman soru soracağımızı ve hangi noktada duracağımızı nasıl bilebiliriz?
Daha fazla bilgi ve anlayış kazandıkça, evrensel varoluş Bilgisinin çok geniş olduğunu ve aslında çok az şey bildiğimizi ve sadece bilmemize izin verilenleri daha çok anlıyoruz. Bilgiye doğru yaptığımız mistik yolculuk aslında sonsuzdur ve Tanrı'nın sürekli olarak yaratmayı ve yaratmayı değiştirdiğini - bu yüzden buna ayak uydurmak imkansız olurdu. O'nun Yaratılışının bir bakıma önemsiz, bir bakıma olağanüstü varlıkları olduğumuzun farkına varırız - O'nun İzni ile O'nun Yaratılışının Güzelliğini ve Niteliklerini yansıtma ve anlama yeteneğine ve düşünme özgürlüğüne sahip olduğumuz için. Bize verilen nimetleri ve imkanları kullanarak O'na ibadet edip etmeyeceğimizi seçin. Olduğumuz durumun, O'nun İlahi İradesine göre olmayı seçtiğimiz durum olduğunu ve O'nu Kaynağımız ve kendimizi de kaplar olarak kullanarak bu dünyada O'nun yaratılışının aktif bir parçası olmaya davet edildiğimizi fark ederiz. Işığı ve Sözü için. Bilgi, hikmet ve anlayış yoluyla Hakikati ararken, O'nun Sözü'nün ve rehberliğinin Hak olduğunu 'bildiğimiz' hayatımızda bir noktaya ulaşabiliriz - ve O'nun amacına teslim olmak ve emirlerine itaat etmek için O'nunla ahit yaptığımız zamandır. , O'nun Işığının kulları olalım. Bu, Yaratıcımızla ilişkiye girmek gibidir ve O bizim arkadaşımız olur. O'nun Ruhu, O'nun adıyla söylediğimiz veya yaptığımız her şeyde bize yardım eder, bilgi ve anlayışla kutsandığında, bir ibadet eylemi haline gelir ve böylece kutsanmış, konuşma ve davranışlarımızın alıcıları da olur. O'nun Adıyla yarattığımız şey, onu kullananlar için bir lütuf haline gelir - çünkü bu onlara Bilinmeyenler diyarına yolculuklarında 'yardım eder', onların yaratıcılarıyla da bağlantı kurmalarına yardımcı olur ve O'nun sevgisinin ve bilgeliğinin bir parçası olarak O'nun sevgisinin ve bilgeliğinin kapları haline gelir. aile.
Bilgi bize nasıl yardımcı olabilir?
İbrahimi Kutsal Yazılara göre, iyi ve kötünün bilgisi ile birlikte Tanrı korkusu ya da Tanrı bilinci gelir. Çünkü ilim ve anlayışla, hakikati batıldan, doğruyu yanlıştan, iyiyi kötüden ayırt etme yeteneği gelir, öyle ki, bilgelik yoluyla kişi Allah'ın bilgisini kendilerine ve diğer mahlûkatın hoşuna gidecek şekilde uygulayabilir. Tanrı. Ama görüyoruz ki, insan kendini birçok mezheplere ayırmıştır - her biri kendilerinin haklı, diğerlerinin haksız olduğunu iddia ederek - peki hangi mezhebin doğruyu söylediğini nasıl ayırt edeceğiz? -Yine İbrani kitaplarından anladığıma göre, cevabın gerçeği, ilim ve hikmetle ve anlayışla aramakta ve kalplerimizi tüm İlimlerin Kaynağımız olan Allah'ın rehberliğine açmakta olduğuna inanıyorum. - Merak ediyorum da din var mıydı? Çünkü büyük dinlerin aynı kavramları öğrettiğini öğreneceğiz - sevgi, barış, hoşgörü, saygı, şefkat, nezaket, adalet, bağışlayıcılık, minnettarlık, doğruluk vb.
Bilgi ve anlayışla ve onun bilgeliğe uygulanmasıyla neyin doğru neyin yanlış olduğunu öğreniriz. Ne iyi ne kötü. Bu nedenle, bizim için kötü olandan kaçınmayı ve iyi olanı aramayı bilerek seçebiliriz. İyi olanı arayarak, bu fiziksel dünyada başkalarına söylediğimiz ve yaptığımız her şeyde Cennetten İyiliğin parlamasını sağlayabilecek ışık kapları haline gelebiliriz ve kendimiz ve başkaları O'nun Sağlayışının meyvelerinden ve çabalarımızdan zevk alabilir. yaşadığımız dünyaya barış, sevgi ve mutluluk getirecek şekilde. Bu şekilde biz insanlar, dünyanın alt alemlerinde Tanrı'nın kabul edilmemesinden kaynaklanan dünya sorunlarını ve ıstırabı düzeltmeye yardımcı olabiliriz. Bilgi. Bilgi, bilgelik ve anlayış yoluyla iyiyi kötüden nasıl ayırt edeceğimizi ve ikisini nasıl ayıracağımızı öğreniriz. İyi olan her şeyi anlayarak, Yaratıcımızın güzel güzel niteliklerini ve bu nitelikleri kendi yaşamlarımızda nasıl uygulayacağımızı daha çok öğreniriz ve bu nedenle, insanlıkta başkalarına fayda sağlayan bir ağaç olarak meyve üretiriz. Bu fiziksel varoluşta Tanrı'nın bir görüntüsü oluruz ve O'nun İradesiyle Yaratıcı olma fırsatı sağlarız. Bilgi yoluyla ayrıca, ne kadar çok 'bilsek', çok az şey bildiğimizi ve Bilginin Kaynağının Tanrı ile birlikte olduğunu ve O'na bağlanmadan ve Yaşam ve Bilgi Kaynağımız olarak O'na bağlı kalmadan o kadar çok farkına varırız. Elimizden geldiğince söylediğimiz ve yaptığımız her şeyde O'nun Adını anarak - bir hiç olduğumuzu ve sonunda öleceğimizi. Bilgi yoluyla ruh amacımızı öğreniriz. Gerçeği arayarak, Yaratıcımıza sadık kalarak kendimize nasıl sadık kalacağımızı ve sonsuz Huzur ve mutluluğa ulaşmanın tek yolunun O'nun İradesine gönüllü teslimiyet olduğunu öğreniriz. Ayrıca bilgiyle birlikte sorumluluk geldiğini ve edindiğimiz bilginin uygulanmasının başkalarına yardım edebilecek ve dolayısıyla kendimizi Tanrı'nın Huzuruna daha da yaklaşmamıza gerçekten yardımcı olabilecek bir hediye olduğunu öğreniyoruz. Dolayısıyla Ebedi Barışa açılan bir kapı, İlim ve onun doğru uygulanmasından geçer.
Bilgi başkalarına nasıl yardım edebilir?
Başkalarından öğrenerek, okuyarak ve deneyimleyerek kazandığımız bilgi o zaman bizimledir ve onunla ne yapacağımızı seçmek için çeşitli yeteneklerimize göre seçim yaparız. Şimdi soralım- boş bir evde bir kitaplıkta yıllarca bütün gün duran veya bir çölde bir mağarada değerli bir sır olarak saklanan bir kitabın ne faydası var? O kitapta yer alan bilginin yaratıma ne faydası var? O kitap hakkında bilgisi olan kişi, gidip güzel bir adada yaşamayı, bu dünyadaki diğerlerinden saklanmayı ve başkalarının artık erişemediği bilgilere erişim hakkı verildiği için kendilerini 'özel' sanmayı seçebilir. . Cehennem ateşinin derinlikleri gibi hissedebilecekleri, bundan kurtulmanın yollarını, deneyim yoluyla bilgeliği öğrenebildikleri bir yerde, bir kişinin zorluk yaşamasının anlamı nedir, eğer daha sonra arkalarına yaslanıp başkalarının da aynı deneyimi yaşamasını izleyeceklerse? , o zor zaman boyunca onlara yardım edebilecek yollar hakkında kendi bilgeliğini paylaşarak o kişiye yardım etmek için bir yardım eli uzatmadan mı? Bu durumların her ikisinde de eksik olan bir şey vardır: 'Aşk'. Eğer bilgi, bilgelik ve anlayış, gerçeği aramamızı ve Tanrı'nın güzel nitelikleri hakkında öğrenmemizi sağlıyorsa, o zaman kendi yaşamlarımıza nasıl dahil edeceğimizi öğrenebiliriz - o zaman bilgimizi daha sonra yapmak için kullanamazsak, tüm bunların güzelliği nedir? 'pozitif' olmayı öğrendiğimiz bir şekilde çevremizdeki dünya için bir fark mı? Bu bilgiyi diğerlerinden daha fazla hak ettiğimizi varsaymak bir 'kibir' değil mi? Bu bilgi kimin elindedir? Bizim mi, yoksa her şeyi bilen, varlığın Rabbinden mi, görüneni de görünmeyeni de bilen Yaratıcımız'dan mı? Sahip olduğumuz bilginin bize iç huzuru vermeye 'yeterli' olduğunu mu sanıyoruz? Eğer durum buysa, o zaman kibirli aptallarız ve nereye gidersek gidelim, kaçmaya çalıştığımız her yerde olumsuzluklar bizi kuşatacak. Çünkü Kutsal Yazılardan öğrendiğimiz bilgiyle birlikte bir sorumluluk gelir. Onu akıllıca kullanma ve bunun için minnettar olma ve büyümeye devam edebilmemiz ve O'na daha yakın olabilmemiz için Bilginin Kaynağına bağlı kalma sorumluluğu. Nankörlük ve bir şeye bir başkasından daha lâyık olduğumuza veya 'özel' olduğumuza dair bir inanç, O'nun Nur ve Hikmetinin kapları olma yeteneğimizde bir 'engel' haline gelen kibire yol açar - yaratılış amacımız .
Dolayısıyla, 'yaratıcı' olarak bu bilgiyi başkalarıyla paylaşmayı isteyerek seçersek, bilgi bize yardımcı olabilir. Elimizdeki bilginin gerçek anlamını kavramak için anlayış ve bilgeliğe ihtiyacımız var. Anlamak, akıl ve mantık kullanmayı, hakikate meyleden bir akıl gerektirir. Başkalarıyla paylaşmak, Sevgi ve itaat, alçakgönüllülük ve açık bir kalp gerektirir.
Tüm insanlığa, başkalarına yardım etmek için yeteneklerinin en iyisine göre kullanabilecekleri bir tür bilgi verilmiştir. Zor zamanlarda öğrendikleri bir şey olsun, okuyarak olsun, öğretmenlerinden veya ebeveynlerinden öğretilmiş bir şey olsun. Sadece 'olmak' ve sessizliği paylaşmak bile, sevgi dolu nezaket eylemleri yoluyla bilgiyi paylaşmanın bir yolu olabilir - bir gülümseme, bir başkasının ruhuna dostça bir bakış, çünkü kesinlikle eylemler kelimelerden daha yüksek sesle konuşur? Bu dünyada başka bir kişiye veya yaratığa fayda sağlayabilecek yaptığımız her şey, bu şekilde sevgi yoluyla başkalarına yardım etmek için bilgi paylaşma eylemi olarak kabul edilebilir.
Ancak İbrahimi Kutsal Yazılara göre, ne kadar çok şeye sahipsek, bizden o kadar çok beklenir, ne kadar az verirsek, bizden o kadar çok alınır ve ne kadar az şeye sahipsek bizden o kadar az şey beklenir. Çünkü hiçbir Ruh, kapasitesinin ötesinde görevlendirilmemiştir ve Tanrı, yeteneklerimizi, bireysel yollarımızı ve yolculuklarımızı her şeyi bilir. Başkalarını kendi yollarına göre yargılamadığımız bilgisini arama ve paylaşma yolculuklarımızda, sadece kendi kalbimizden, zihnimizden ve ruhumuzdan sorumlu tutulacağımızdan, kendi yolculuklarımıza konsantre olalım.
Çoğu zaman insanlar, edindikleri sevgiyi ve bilgiyi paylaşmaya başladıklarında, bunun onlara Başkalarının hayatlarında olumlu bir fark yaratarak yaşadığımız ruh mücadelelerimize bir amaç yarattığı için içimizdeki 'huzur' duygusu. Bir fedakarlık ve özveri eylemi gibi olur ve bulduğumuz bu, iç barışa giden bir yoldur.
Nasıl daha bilgili olabiliriz?
Kutsal Yazılardan anladığım kadarıyla- işte daha bilgili olmamıza yardımcı olabilecek bazı yollar:
İlim Kaynağımıza, Yaratıcımıza yönelerek, O'ndan hidayet diler ve Hakikate meyletmektir. Maddi nimetler yerine İlim ve Hikmet için dua etmek zor olabilir, ancak konuşmadan ve yapmadan - kalplerimizin gerçekten aradığı şeyin bu olduğunu teyit edemeyiz. Gönlümüzün bunu gerçekten istediğini nefsimiz anladığında ilim ve hikmet kapıları açılır.
Nimetlerimize şükretmek - onu başkalarıyla paylaşarak ve nimetlerimizi insanlığa ve yaratılış yararına kullanarak
Alçakgönüllülük - diğerlerinden daha fazla 'bildiğimizi' veya herkesten 'daha iyi' veya daha 'hakettiğimizi' varsaymamak. Kendimizi kendi kendine yeterli zannetmemek ve dilerse sahip olduğumuz her şeyin elimizden alınabileceğini kabul etmek. Görünen ve görünmeyen her şeyin bilgisinin anahtarları O'nun elindedir. Her şeyi bildiğimizi sandığımız bir noktaya geldiğimizde büyümeyi bırakırız - bilgi Tanrı'ya giden sonsuz bir yoldur.
Başkalarını dinleyin ve onların bilgeliğinden, deneyimlerinden ve bilgilerinden öğrenin
Duyduğunuz veya öğrendiğiniz her şeyde gerçeği 'sorgulamak' için mantık ve akıl kullanın - soru sormadan ve bize gösterilen bilgiler üzerinde düşünmeden yanıtlara nasıl ulaşabiliriz? Çoğu zaman, 'çelişki' olan yerde yanlışlık olduğunu görürüz ve bu nedenle mantık ve mantığın kullanılması, gerçeği yanlıştan ayırt etmemize yardımcı olmak için önemlidir.
Her zaman dürüst olun. Hepimiz hata yaparız ama asıl önemli olan niyetlerimizin saf ve temiz olmasıdır. Hatalarımızı öğrendiğimizde - Affetmek için Tanrı'ya dönelim ve ondan öğrenelim ve yollarımızı düzeltelim - bu şekilde kendimiz olabildiğince doğru olmaya çalışırken gerçeği arama yolunda olduğumuzu gösteririz.
İlmin peşinde koşarken iyilik ve hayır işleri yapın - bu, bilgiyi aramamızın sebebinin aslında başkalarına yardım etmek olduğunu kendimize hatırlatmamıza ve kendimize teyit etmemize yardımcı olacaktır - çünkü bilgi ile sorumluluk gelir ve kendimizi hazırlamak önemlidir. Gelenlerin önündeki engelleri kaldıran ve bizi terk edenin de yolunu açan bir yolculuk için ruhlar. Bilgi edinmek istemenin diğer herhangi bir nedeni ego içindir ve bu, gelişme ve anlama yeteneğimizi sınırlayabilir.
Seyahat - dışa yolculuk, içe yolculuklarımızı yansıtabilir ve yardımcı olabilir. Tanrı hem dışa dönüktür, hem içe dönüktür, yukarı ve aşağıdır, ileri geridir. Döndüğümüz her yön O'nun yüzüdür, Doğu ve Batı O'nundur. Hem dışa hem de içe doğru ve sürekli değişim ve Tedarik ve Bolluk Tanrısı'na teslim olmak, son derece özgürleştirici bir deneyimdir ve kalplerimizi ve ruhlarımızı yansıma ve farkındalık yoluyla sonsuz bir Bilgi ve bilgelik kaynağına açmamıza ve yaşamamıza yardımcı olabilir. anda.
Dua, sadaka ve fedakarlık/fedakarlık eylemleriyle disiplin sağlayın. Yaptığımız her işte mümkün olduğu kadar Allah'ı zikretmek, kalbimizi ve ruhumuzu her an öğrenmeye, görmeye, duymaya ve hissetmeye açık tutar. O'nun Varlığını içimizde ve çevremizde hissettiğimiz bir noktaya geldiğimizde, önümüze çıkan endişe ve engellerden 'bırakabilir' hale geliriz çünkü bunu daha fazlasını öğrenmek için bir 'fırsat' olarak görürüz. Bu şekilde Cehennem ateşinin derinlikleriyle korkmadan yüzleşme cesareti ve gücü kazanırız - çünkü O'nun İradesine tamamen teslim oluruz ve elimizden gelen her şeyi - biz de elimizden gelenin en iyisini yaptığımız sürece - en iyi şekilde kabul ederiz. yol boyunca sahip olduğumuz her şeyi kullanarak potansiyellerimizi.